十三、星空中的第五个星球及其灵人和居民

168.我又被带到一个星球，这个星球同样在我们太阳系之外的宇宙。这次旅行经历了持续将近12小时不间断的状态变化。陪同我的是许多来自我们地球的灵人和天使，我一路上便与他们交谈。我时而斜向上走，时而斜向下走，但始终朝右；在来世，右朝向南方。我只在两个地方看见灵人，在一个地方与他们交谈过。我在路上或旅程中能领略到主的天堂何等浩瀚，这天堂是为了天使和灵人。无人居住的地区也使我断定，它如此浩瀚，以致即便有成千上万个星球，每个星球上都有和我们地球上一样多的人，仍然有足够的空间让他们住到永远，并且这空间永远填不满。我通过将它与围绕我们地球并专为它设计的天堂的面积进行对比得出这个结论；相比之下，这个天堂的面积如此之小，以致它还不到无人居住的空间的一亿分之一。

5215.“又被东风吹焦了”表充满恶欲。这从“被东风吹焦”的含义清楚可知，“被东风吹焦”是指被恶欲之火焚毁。“东风”和“东方”在正面意义上表示对主之爱和对邻之仁(参看101, 1250, 3249, 3708, 3762节)，故在反面意义上表示自我之爱和尘世之爱，进而表示贪欲和恶欲，因为这些源于这些爱。“火”用来论及这类欲望的原因如前所述(5071节)；因此，“被吹焦”论及它们。
　　热有两个源头，正如光也有两个源头；热的一个源头是这个世界的太阳，热的另一个源头是天堂的太阳，也就是主。众所周知，这个世界的太阳将热散发到自己的世界，以及那里的一切事物上；但天堂的太阳则将热散发到整个天堂，就不那么为人所知了。然而，人若反思人里面的热，也就是被称为生命之热的热，也能知道这一点，因为此热与这个世界的热毫无共同之处。由此可知，这热与这个世界的热具有不同的性质。也就是说，这真正的热是活的，而这个世界的热不是活的；属灵之热因是活的，故点燃人的内层，也就是他的意愿和理解力，赋予他渴望、爱，以及情感。这也解释了为何渴望、爱和情感是属灵之热，并被如此称呼。显而易见，它们是热，因为热从活人身体的各个部位散发出来，哪怕在酷寒或最冷之地。不仅如此，当渴望和情感，也就是爱逐渐增强时，身体也相应地逐渐变暖。这种热就是圣言中的“热或烧”、“火”、“火焰”所表示的；它在正面意义上是指属天和属灵之爱，在反面意义上是指肉体和尘世之爱。由此清楚可知，此处“被东风吹焦”表示被恶欲之火焚毁；当论及“细弱”的谷物穗子所表示的记忆知识时，所表示的是充满恶欲的记忆知识。
　　“东风”表示恶欲和由此衍生的谬念的爆发，这一点从圣言中提及这风的地方明显看出来，如诗篇：
　　祂使东风吹在天空，又用能力引了南风来。祂降肉像雨在他们当中，多如尘土，又降有翅膀的鸟儿，多如海沙。(诗篇78:26-27)
　　那风所带来的“肉”表示恶欲，“有翅膀的鸟儿”表示由此衍生的谬念，这一点明显可见于摩西五经(民数记11:31-35)，在那里经上说：百姓因吃肉而被灾殃击杀所在之地的名叫做“贪欲之人的坟墓，因为他们在那里葬埋起贪欲之心的人”。
　　以西结书：
　　看哪，葡萄树虽然栽种了，岂能发旺呢？东风一吹，它岂不全然枯干吗？它必在生长的苗床上枯干。(以西结书17:10)
　　同一先知书：
　　这葡萄树因忿怒被拔出摔在地上，东风吹干其上的果子，坚固的枝干折断枯干，被火烧毁了。火也从它枝干中发出，烧灭果子，以至没有坚固的枝干可作掌权者的杖。(以西结书19:12,14)
　　此处“东风”表示恶欲的爆发。以赛亚书：
　　刮东风的日子，祂想起了暴风。(以赛亚书27:8)
　　何西阿书：
　　必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干，他的源头必竭。它必掳掠他所积蓄的一切宝器。(何西阿书13:15)
　　此处“东风”也表示恶欲的爆发。同样在耶利米书：
　　我必在仇敌面前，好像用东风吹散他们。(耶利米书18:17)
　　诗篇：
　　你用东风打破他施的船只。(诗篇48:7)
　　以赛亚书：
　　你离弃了你百姓雅各家，是因他们充满了东风，占卜的人像非利士人一样。(以赛亚书2:6)
　　何西阿书：
　　以法莲吃风，且追赶东风，每日增添虚谎和强暴。(何西阿书12:1)
　　“风”在此表示谬念，“东风”表示恶欲。刮来蝗虫并把它们吹入红海(出埃及记10:13,19)，以及分开红海之水(出埃及记14:21)的“东风”在内义上表示类似事物。
　　

4137.“叫我可以欢乐、唱歌送你回去”表（出于自我思想）它（也就是“拉班”所表示的良善）原以为自己在真理方面会处于的状态。这从“我送你回去”的含义清楚可知，“我送你回去”是指它会在自由中使自己分离。但当处于这种状态时，它并没有使自己分离，这一事实从前面所述（4113节）明显看出来。由此明显可知，这些话是拉班在“出于自我思想”他原以为自己会处于的状态下所说的话。因为出于人自己的想法相信，就是出于非真理相信，而出于主相信就是出于真理相信。此处所提到的状态是在真理方面的状态，这一点“欢乐、唱歌送回去”来表示；因为“欢乐”和“唱歌”论及真理。
在圣言中，“欢乐”（gladness，或译为快乐）和“欢喜”（joy，或译为喜乐）在各处被提及，有时这两个词一起被提及。但当论述的主题是真理或对真理的情感时，经上就用“欢乐或快乐”；当论述的主题是良善或对良善的情感时，经上就用“欢喜或喜乐”。如以赛亚书
看哪，人倒欢喜快乐，宰牛杀羊，吃肉喝酒说。（以赛亚书22:13）
此处“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理。同一先知书：
在街上因酒而有呼喊；一切快乐变为荒凉，一切欢喜尽遭放逐。（以赛亚书24:11）
又：
耶和华救赎的人必归回，歌唱来到锡安。永远的喜乐必归到他们头上；他们必得着欢喜快乐，忧愁叹息尽都逃避。（以赛亚书35:10; 51:11）
又：
耶和华必安慰锡安；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。。（以赛亚书51:3）
耶利米书：
我必使犹大城邑中和耶路撒冷街上，欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音都止息了，因为地必成为荒场。（耶利米书7:34; 25:10）
同一先知书：
有欢喜的声音和快乐的声音、新郎的声音和新妇的声音，又有人说：要称谢万军之耶和华的声音。（耶利米书33:11）
又：
欢喜快乐都从肥田和摩押之地被收拾了去。(耶利米书48:33)
约珥书：
粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？(约珥书1:16)
撒迦利亚书：
禁食的日子，必变为犹大家欢喜快乐的日子和欢乐的节期。(撒迦利亚书8:19)
凡不知道圣言的每一个细节都含有天上的婚姻，也就是良善与真理婚姻之人，可能会以为欢喜和快乐是一回事，因而这两个词一起被提及是为了强调或加重语气，所以其中一个词是多余的。但事实并非如此，因为哪怕一个词的一笔一划都无不具有属灵之义。在所引用的经文，以及其它经文中，“欢喜”论及良善，“快乐”论及真理(参看3118节)。“唱歌或歌唱”也论及真理，这一点从圣言中提及“唱歌或歌唱”的许多经文明显看出来（如以赛亚书5:1; 24:9; 26:1; 30:29; 42:10; 以西结书26:13; 阿摩司书5:23;等等）。
要知道，在主的国度中，一切事物要么涉及良善，要么涉及真理，也就是说，要么涉及爱的事物，要么涉及仁之信的事物。涉及良善或属于爱的事物被称作属天的；而涉及真理或属于仁之信的事物被称作属灵的。因为在圣言的一切事物中，无论总体还是细节，所论述的主题是主的国度，并且在至高意义上是主自己；而主的国度就是良善与真理的婚姻，或天上的婚姻；主自己就是里面有神性婚姻，并且天上的婚姻所源于的那一位；因而在圣言的每一个事物中都有该婚姻；这一点在先知书尤为明显，因为那里会重复提到同一个事物，只是换了换词而已。然而，这些重复绝不是没有意义的，因为一个词表示属天之物，也就是与爱或善有关的事物，另一个词则表示属灵之物，也就是与仁之信或真理有关的事物。这一切表明天上的婚姻，也就是主的国度，和至高意义上神性婚姻本身，也就是主以哪种方式存在于圣言的每一个细节中。